说起中国的神仙，很多人都不陌生。 在中国神话里，神仙的形象一般都是积极正面的。 为人民服务“人设”时刻立起，不能倒。 即便是成了神仙，那你也得勤勤恳恳地工作，比如—— 天上：玉皇大帝要上朝，太上老君要炼丹，四大天王还得时时刻刻负责安保。 地下：阎王爷、土地爷、山神、灶王爷……哪个不都得上班？ 中国的神仙们，不仅要恪守岗位职责，遵守神仙规矩。 还要在自己职位上有一定贡献，就连远古神话中女娲、夸父、后裔这些，都得要为人民做出贡献。 反观，西方神话，神的形象各不相同。 
他们高高在上，有些体现出对人类友善的一面。 有些则不仅贪婪、自私、肮脏和心胸狭窄，更是人类的暴虐统治者。 为什么？ 回答问题之前，先来看一则网友关于乐山大佛和大足石刻举例：  四川乐山大佛，号称世界上最高的石刻佛像。
四川乐山大佛。 你以为只是一尊佛像？ 不。 它还有另外的“技能bug". 其实，它和都江堰一样，都是水利工程。 乐山大佛的历史要从唐朝说起。 唐朝，开元年间。 一位叫海通的和尚在乐山集资主持修建了一处水利工程。 在修建堤坝过程中开采石料时，他顺便在山上抠出了一座佛像。 这座佛像，就是乐山大佛： 
令人惊喜的是水利工程完成后，乐山真的再也没了水患。 自从，乐山大佛开始香火旺盛，香客如云。 山上大佛寺，也成了远近闻名的灵庙。 时至今日，人们也相信这尊大佛保佑着乐山。 再来看，大足石刻： 
同样，大足石刻也建于唐朝。 不同的是：大足石刻纯属宗教活动的产物。 它不像乐山大佛自带“水利工程bug”，大足石刻没有任何功能性。 从唐代到清代。 这几千年的时间，大足石刻一直修修停停，它长年因缺乏香火供奉，无人维护，风化严重。 到了今天，政府部门仍要靠出台相关法规来打损毁石刻的行为。 乐山大佛与大足石刻。 一个是世界上最高的石刻佛像；一个是世界上最大的半身卧佛像。 同是佛像，为何一个香客如云，一个却需要立法来保护？ 就因为它不中用！ 咱中国的“庙”里可不养闲人，就连神仙也一样。 不干活？ 后果，就是冷落，再给你敲掉！ 
这个故事虽然片面，但也反映了咱们中国人对“神”的态度。 毕竟，“神仙”是人创造出来的，“神”怎么样取决于“人对神”怎么样？ 而我们中华文化胎于农耕文明，农耕文明的特点就是必须顺应天时地利。 神仙。 如果他们能帮助人类、带领人类与大自然斗争。 那么，最终人类会发自内心地从道德层面尊敬神。 这也就引化出——要想成为中国人尊敬的神，得靠为人类做出“贡献”取得“神格”。 
众所周知，中国历来有记述历史的习惯。 我们与其它民族相比有相当丰富的历史，比如，二十四史。 但对于神话我们却记述的不多。 而西方却恰恰相反。 西方欧洲希腊神话，基督的宗教神话记述都很丰富，神话故事也特别多。 在他们的神话中，人和神之间划了一条难以逾越的鸿沟。 这是中西神话最大的差别。 西方的神只能是神，其他的都是人。（或者是邪教的神，但邪教的神全是假的） 他们是不承认人和神之间是相互转换。 中国人相反。 在中国，不管是儒、道、佛，三家都相信人是可以成神！ 道教可以修炼成神、成仙，佛教可以修行坐化成神。 即便不讲怪力乱神的儒家，也认为：有功于社稷者，死而为神。 只要你对国家有贡献，死后你就可以成神。 只要你有道德，对国家有贡献，对民众有贡献，你都可以成神。 这一套是被儒家认可和承认，比如关羽属于此例。 不过，儒家不许崇拜活人为神。 按儒家的说法，有功于国家、百姓的人，一定要在死了之后才能成神。 崇拜活人有危险，谁也不敢保证活着的这个人一直是好人。 一旦你把他崇拜为神，万一哪天变坏了，无法控制。 因此，我们判断是不是邪教看它：是不是崇拜活人为神，如果是，很可能发展成邪教。 
人可以成神是我们一大特征，而在西方神话概念里人永远成不了神。 因为，在西方看一个神，看的是他武力值，他的强大程度。 哪怕他再好色、再贪婪、再不把人当人，甚至干出过毁灭人类的“壮举”，只要他有足够的力量，能赢得胜利，他就能拥有神格，是真正的“神”。 拥有这样的力量的神，可以随意惩罚人，而人不敢违反神的旨意，对神忠诚到狂热。 中国人呢？则不然。 神仙。 在中国人的生活中，基本上是个锦上添花的作用。 你尽职尽责，我就供奉你。 人们从不会把他们当救命稻草，也不会把主要的精力放在求神祷告上面。 中国人认为：与其相信神的宠爱，他们更相信自己的努力。
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发表于 2021-2-5 11:36:57
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